Nousismul
Conștientizarea, tinderea către imparțialitate, gândirea logică – toate aceste principii indispensabile filosofiei nousiste necesită repetiție, aplicabilitate cotidiană și o dorință deosebită a individului de a accede către cunoaștere, și, desigur, către desăvârșirea proprie. Individul care adoptă o atitudine filosofică specifică curentului nousist este interesat de a cunoaște și a se desăvârși, având în vedere o înțelegere a sinelui și a Universului cât se poate de integrală, care îi permite, prin urmare, a-și identifica telos-ul particular, spiritual.
[1] În sensul de independent față de planul exclusiv material.
[2] Asemeni lumii ideilor din teoria lui Platon referitoare la cunoaștere și existență; distincția însă rezidă în faptul că spiritualul cuprinde atât ideile determinante, principiile către care forma aderă, cât și concretizarea lor materială sau abstractă ulterioară, fie sub forma unor alte idei, fie sub forma unor fapte sau lucruri sesizabile.
[3] Plecând de la premisa că în spațiul spiritual, particularul (ceea ce este propriu și individual unei entități/desfășurări) și generalul (ceea ce este exterior individualității unei entități/desfășurări) tind să nu dispună de o delimitare deosebit de evidentă (explicații suplimentare în Fundamentele existenței din perspectivă spirituală, capitolul 2), individul dispune, cu toate acestea, de o particularizare a variatelor principii cu care interacționează sub o formă sau alta – ceea ce este general sau extras din mediul non-individual trebuie internalizat în derularea existențială proprie, ca percepții sau gânduri conștiente, pentru ca respectivul lucru să se sesizeze în desfășurarea individuală materială.
[4] Mai ales în religia creștină, Dumnezeu este conceput drept mai întâi bun și just, în aceeași măsură în care este atotputernic. (Psalmii 100:5 – „Căci Domnul este bun; bunătatea Lui ţine în veci şi credincioşia Lui, din neam în neam.”) Argumentabil, majoritatea atitudinilor religioase teiste vor dispune de o formă existențială absolută, divină, ce manifestă un concept cel puțin dezirabil moral; iar, în ceea ce privește manifestările indezirabile din punct de vedere moral, acestea ar fi rezervate unei forme existențiale divine de regulă antagonistă celei „pozitive” (moral).
[5] Datorită faptului că omul poate concepe despre lume exclusiv într-o manieră edificată pe concepția despre sine, despre faptul de a fi în mod individual și personal, atenția noastră se va direcționa inevitabil pe zona particulară, individuală a existenței.
[6] Argumentabil, obiectivitatea în sensul pur și veridic al termenului nu este posibilă în totalitate. (Mai multe informații în Fundamentele existenței din perspectivă spirituală, 2.11).
[7] Întâlnim o parte din această ideologie drept fundament noțional al hedonismului filosofic : echivalarea plăcerii cu scopul intrinsec existenței, sau, în variate interpretări, evitarea disconfortului cu orice preț. Ceea ce este comod trebuie să prezinte, majoritar, o stare cel puțin plăcută pentru a fi considerat dezirabil, sub o formă sau alta. Ceea ce este eficient trebuie să conducă către rezultatul dorit (prin urmare, care aduce cu sine o cantitate de plăcere) într-un mod cât mai direct, în maniera cea mai puțin costisitoare de resurse proprii individului. Ambele caracteristici sunt fundamentate, prin urmare, pe sesizarea plăcerii, atât direct (în cazul comodității), cât și indirect (în cazul eficienței).
[8] Sensul termenului este apropiat, mai degrabă, de către ceea ce este de dorit pentru ansamblul existențial pe care îl prezintă omul drept ființă atât fizică, cât și metafizică spirituală; astfel, actul de a dori se potrivește unei conotații providențiale referitoare la ceea ce este potrivit individualității în totalitate, și nu este în mod necesar un echivalent pentru ceea ce aduce cea mai mare cantitate de plăcere. (Mai multe despre rolul plăcerii în stabilirea unor concepte dezirabile spiritual în Fundamentele existenței din perspectivă spirituală)
[9] Întemeiat pe cantitatea de plăcere versus cantitatea de suferință.
Nousismul
Paula Francesca Drăgan
